Tìm Hiểu: Con Rồng Trong Kinh Thánh

Tìm Hiểu Con Rồng Trong Kinh Thánh

Tết năm nay là tết con rồng. Nhân dịp này, mời bạn đọc tìm hiểu một ít về “con rồng” được ghi lại trong Kinh Thánh.

I. Ngữ Căn

Trong Kinh Thánh, chữ con rồng được viết trong nguyên văn Hebrew là תַּנִּין và trong tiếng Hy-lạp là δράκων.

1. Trong Cựu Ước

Chữ תַּנִּין và các biến thể của nó xuất hiện 27 lần trong Cựu Ước (Sáng Thế Ký 1:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:9, 7:10, 7:12; Phục Truyền 32:33; Nê-hê-mi 2:13; Gióp 7:12, 30:29; Thi Thiên 44:19, 74:13, 91:13, 148:7; Ê-sai 13:22, 27:1, 34:13, 35:7, 43:20, 51:9; Giê-rê-mi 9:11, 10:22, 14:6, 49:33, 51:34, 51:37; Ê-xê-chi-ên 29:3, 32:2; Mi-chê 1:8).  Bên cạnh ý nghĩa là “con rồng”, trong nguyên văn Hebrew chữ תַּנִּין còn được hiểu là “một quái vật dưới biển” hay “một con rắn lớn”.  Khi Cựu Ước được dịch từ Hebrew sang những ngôn ngữ khác, tùy theo văn hóa của mỗi dân tộc và ý nghĩa trong văn mạch, các dịch giả đã dịch chữ תַּנִּין theo một trong ba ý nghĩa nói trên, và đôi khi theo một ý nghĩa khác như dùng tên một loài vật nào đó mà độc giả của ngôn ngữ đó quen thuộc.

Trong Bản Dịch 1925 (BD1925) không có một câu nào trong 27 câu Kinh Thánh nói trên đã được dịch là “con rồng”. Trong khi đó Bản Dịch Mới (BDM) đã dịch một chữ הַתַּנִּ֖ין trong Ê-sai 27:1 là “con rồng”. Bản Dịch 2011 (BD2011) đã dịch chữ תַ֝נִּינִ֗ים trong Thi Thiên 74:13, và chữ הַתַּנִּ֖ין Ê-sai 27:1 là “con rồng”.

Tuy nhiên, “con rồng” lại xuất hiện trong Ê-sai 30:7 của Bản Dịch Phổ Thông (BDPT), và trong Gióp 3:8 cùng Thi Thiên 104:26 của BD2011. Trong nguyên văn Hebrew, chữ מצרים (Ra-háp – Ê-sai 30:7), לִוְיָתָֽן׃ (Lê-vi-a-than – Gióp 3:8), và לִ֝וְיָתָ֗ן (Lê-vi-a-than – Thi Thiên 104:26) là tên gọi của những quái vật dưới biển.  Như đã nói ở trên, trong nguyên văn Hebrew chữ con rồng תַּנִּין còn được hiểu là “một quái vật dưới biển”, cho nên các dịch giả của BDPT và BD2011 đã dịch Ra-háp và Lê-vi-a-than – tên những quái vật của biển trong Hebrew – thành con rồng trong tiếng Việt. 

Nói chung, chữ “con rồng” trong Cựu Ước mô tả một loài vật cổ xưa và hiện nay không còn thấy nữa.

2. Trong Tân Ước

Trong Tân Ước, chữ con rồng (δράκων) xuất hiện 10 lần, tất cả đều được chép trong sách Khải Huyền (Khải Huyền 12:3, 12:4, 12:7, 12:9, 12:16, 12:17, 13:2, 13:4, 13:11, 20:2). Tất cả các bản dịch Kinh Thánh Việt Ngữ nói trên đều dịch chữ δράκων trong sách Khải Huyền là “con rồng” trong tiếng Việt.

Ký thuật trong sách Khải Huyền cho biết con rồng đã tìm cách hãm hại một hài nhi sẽ ra đời để lãnh đạo tất cả các dân tộc (Khải Huyền 12:3-6).  Thiên sứ Mi-chên và các thiên thần tranh chiến cùng con rồng và những sứ giả của nó ở trên trời.  Con rồng và những sứ giả của nó bị thất bại, rồi bị đuổi xuống đất (Khải Huyền 12:7-12). Khi xuống đất, con rồng tìm cách hãm hại người phụ nữ đã sinh ra hài nhi.  Con rồng không hại được người phụ nữ, nó quay sang tấn công những đứa con khác của người phụ nữ nầy (Khải Huyền 12:13-18).  Kinh Thánh cho biết có một thời gian người ta thờ phượng con rồng (Khải Huyền 13:4). Sau đó, con rồng bị tạm giam một ngàn năm (Khải Huyền 20:2) và rồi được trả tự do. Con rồng tiếp tục chống lại Đức Chúa Trời cho nên con rồng và những kẻ theo nó sẽ bị giam cầm đời đời trong hỏa ngục (Khải Huyền 20:7-10).

II. Danh Hiệu

Như đã nói ở trên trong Kinh Thánh, con rồng được ghi lại nhiều nhất trong sách Khải Huyền. Vì sách Khải Huyền là một sách tiên tri cho nên hình ảnh con rồng trong sách Khải Huyền là một hình ảnh biểu tượng. 

Tác giả sách Khải Huyền đã hai lần nói rõ rằng con rồng chính là con rắn đời xưa, là ma quỷ, và là Sa-tan (Khải Huyền 12:9, 20:2).  Vì vậy trong bài viết nầy, chúng ta sẽ sơ lược điểm qua một số câu Kinh Thánh nói về đặc điểm của con rắn đời xưa, của ma quỷ, và của Sa-tan để tìm hiểu về con rồng trong sách Khải Huyền.

Bên cạnh bốn danh hiệu trên là con rồng (Khải Huyền 12:9), con rắn đời xưa (Sáng Thế Ký 3:1), ma quỷ (Ma-thi-ơ 4:1), và Sa-tan (Xa-cha-ri 3:1; I Phi-e-rơ 5:8), Kinh Thánh đã dùng một số danh hiệu khác để mô tả con rồng, ma quỷ, và Sa-tan:

• A-ba-đôn: Kẻ hủy hoại (Khải Huyền 9:11).
• A-bô-ly-ôn: Kẻ hủy diệt (Khải Huyền 9:11).
• Bê-ên-xê-bun: Chúa quỷ (Ma-thi-ơ 12:24, 12:27).
• Bê-li-an: Kẻ đê tiện (II Cô-rinh-tô 6:15).
• Cha của những kẻ nói dối (Giăng 8:44).
• Kẻ ác (Ma-thi-ơ 13:19).
• Kẻ nói dối (Giăng 8:44).
• Kẻ giết người (Giăng 8:44).
• Kẻ cai trị thế gian (Giăng 12:31).
• Kẻ cầm quyền chốn không trung (Ê-phê-sô 2:2).
• Kẻ cám dỗ (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5).
• Kẻ giả mạo thiên sứ sáng láng (II Cô-rinh-tô 11:13).
• Lu-xi-phe (Ê-sai 14:22).
• Quỷ vương (Ma-thi-ơ 25:41)
• Thần của đời nầy (II Cô-rinh-tô 4:4).
• …

III. Nguồn Gốc Của Sa-tan

Kinh Thánh cho biết Sa-tan là một thiên thần sa ngã (Ê-xê-chi-ên 28:11-19). Ký thuật trong sách Ê-xê-chi-ên cho biết có một Chê-ru-bim đã được Đức Chúa Trời tạo dựng với rất nhiều vẻ đẹp, khôn ngoan, và sự sang trọng. Chê-ru-bim đó đã từng ở trong vườn Ê-đen. Chê-ru-bim đó quản trị châu báu và âm nhạc.  Chê-ru-bim đó được Đức Chúa Trời xức dầu và được đặt phục vụ trong núi thánh của Ngài.  Lúc được Đức Chúa Trời tạo dựng nên, phẩm hạnh của Chê-ru-bim đó thật trọn vẹn, nhưng về sau Chê-ru-bim đó đã kiêu ngạo về vẻ đẹp và sự sang trọng của mình, Chê-ru-bim đó đã làm ô uế nơi thánh của Đức Chúa Trời, cho nên Chê-ru-bim đó đã bị Đức Chúa Trời đuổi xuống trái đất (Ê-xê-chi-ên 28:11-19).

Tiên tri Ê-sai mô tả rằng Sa-tan từng được gọi là “con trai của ánh bình minh” (Ê-sai 14:12).  Kinh Thánh cho biết Sa-tan là kẻ cầm quyền thế giới tối tăm (Cô-lô-se 1:13; Hê-bơ-rơ 2:14). Sa-tan có một số thẩm quyền trên thế giới nầy (Ma-thi-ơ 4:1-11). Sa-tan đã dùng thẩm quyền đó hủy hoại nhiều nơi và làm cho nhiều quốc gia trên thế giới suy yếu.  Khi thấy nhiều người khiếp sợ mình, Sa-tan muốn tôn cao mình giống như Đức Chúa Trời. Vì vậy, Sa-tan bị Đức Chúa Trời trừng phạt tại âm phủ (Ê-sai 14:12-17).

Trong Tân Ước, Kinh Thánh cho biết Sa-tan tiếp tục lãnh đạo ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời. Tác giả sách Khải Huyền mô tả Sa-tan đã lôi cuốn một số thế lực theo nó để tranh chiến cùng Thiên sứ Mi-chên và các thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng bị thất bại và bị đuổi ra khỏi thiên đàng (Khải Huyền 12:7-18).

Hiện nay, Sa-tan vẫn tiếp tục lôi cuốn một số thế lực theo nó để chống lại Đức Chúa Trời trên đất nầy. Tuy nhiên, Đức Chúa Jesus cho biết Đức Chúa Trời đã chuẩn bị lửa đời đời để trừng phạt Sa-tan và những kẻ theo nó (Ma-thi-ơ 25:41).

IV. Bản Chất Của Sa-tan

1. Dối Trá

Đức Chúa Jesus dạy rằng bản chất của ma quỷ là dối trá. Ma quỷ nói dối nói theo bản tánh riêng của mình, bởi vì đó là bản chất đặc thù của ma quỷ.  Đức Chúa Jesus nói rõ ma quỷ không phải chỉ là “kẻ nói dối” nhưng còn là “cha của sự nói dối”; vì vậy không có lẽ thật ở trong ma quỷ. “Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng bền giữ được lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối.” (Giăng 8:44).

Trong Giăng 8:42-47, Đức Chúa Jesus nói rằng có một số người tự nhận mình là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng họ không chấp nhận những chân lý mà Đức Chúa Jesus giảng dạy, cũng không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Jesus đã gọi những người vô tín, khước từ chân lý, gian dối, làm theo ý muốn của ma quỷ, là con cái của ma quỷ.  Trong Công Vụ 13:9-10, Sứ đồ Phao-lô đã gọi Ê-ly-ma là “con của ma quỷ”.  Ê-ly-ma là một giáo sư giả, một thuật sĩ gian dối và xảo trá, đã xuyên tạc bẻ cong Lời Chúa, và ngăn trở người khác tin nhận Chúa.

2. Giả Mạo

Bản chất giả dối của Sa-tan không chỉ thể hiện trong lời nói, nhưng cũng thể hiện trong hành động. Sứ đồ Phao-lô cho biết Sa-tan đã từng giả mạo làm thiên sứ. Cho nên những kẻ theo Sa-tan đã giả mạo làm sứ đồ, làm những người hầu việc Chúa.  Sa-tan và những kẻ theo nó sẽ bị Chúa trừng phạt (II Cô-rinh-tô 11:13).

3. Kiêu Ngạo

Như đã nói ở trên, Sa-tan kiêu ngạo về vẻ đẹp, về sự khôn ngoan, về tài năng, về sự giàu sang của mình (Ê-xê-chi-ên 28:11-19).  Thêm vào đó, Sa-tan muốn lên thật cao và trở nên giống như Đức Chúa Trời (Ê-sai 14:12-17).  Hơn thế nữa, sự kiêu ngạo của Sa-tan còn thể hiện qua việc muốn Đức Chúa Jesus thờ lạy nó (Ma-thi-ơ 4:1-11).

4. Hiểm Độc

Lúc Đức Chúa Jesus còn sống trên đất, Ngài giảng về việc kẻ thù của Chúa gieo cỏ lùng vào trong cánh đồng của Chúa là Hội Thánh (Ma-thi-ơ 13:24-30). Đức Chúa Jesus cũng giảng về tình trạng dê đang sống lẫn với chiên trong bầy của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31-46). 

Trong phần đầu của sách Khải Huyền, Đức Chúa Jesus nhắc nhở các Hội Thánh về âm mưu hiểm độc của quỷ Sa-tan (Khải Huyền 2:24) đang tìm cách phá hoại các Hội Thánh của Chúa bằng nhiều cách khác nhau. Tại bốn Hội Thánh, Đức Chúa Jesus nói rõ nguy cơ phá hoại nầy đến từ hoạt động của hội quỷ Sa-tan (Khải Huyền 2:9, 2:13, 2:24, 3:9). Tại hai Hội Thánh, Chúa nhắc đến công việc phá hoại đó đang được thực hiện bởi các sứ đồ giả và các tiên tri giả.

Trong bức thư đầu tiên, Đức Chúa Jesus khen Hội Thánh Ê-phê-sô đã thử thách và loại bỏ được những sứ đồ giả (Khải Huyền 2:2). Trong bức thư thứ hai, Đức Chúa Jesus lưu ý Hội Thánh Si-miệc-nơ về sự phỉ báng từ những người thuộc về hội của quỷ Sa-tan đang hướng vào Hội Thánh (Khải Huyền 2:9). Trong bức thư thứ ba, Đức Chúa Jesus khen Hội Thánh Bẹt-găm vì họ vẫn trung tín với Chúa, mặc dầu Hội Thánh của họ tọa lạc tại thành phố là nơi có ngôi của quỷ Sa-tan đặt tại đó.  Tuy nhiên Chúa đã trách Hội Thánh Bẹt-găm vì Hội Thánh có một số người sống gian dâm và thờ hình tượng; một số khác theo tà giáo Ni-cô-la (Khải Huyền 2:12-14).  Trong bức thư thứ tư, Đức Chúa Jesus trách Hội Thánh Thi-a-ti-rơ dung túng cho một phụ nữ, tự xưng mình là nữ tiên tri, dạy dỗ và quyến dụ các tín hữu phạm tội gian dâm và ăn đồ cúng thần tượng. Trong bức thư thứ năm, Đức Chúa Jesus không hề nhắc đến hội của quỷ Sa-tan hay các tiên tri giả và giáo sư giả, bởi vì Đức Chúa Jesus nói rằng Hội Thánh Sạt-đe mặc dù sống nhưng thực ra đã chết.  Có lẽ ma quỷ không cần phải tấn công một Hội Thánh đã chết.   Trong bức thư thứ sáu, Đức Chúa Jesus khen Hội Thánh Phi-la-đen-phia vì họ mặc dầu có ít năng lực, nhưng đã vâng giữ lời Chúa và kiên trì chịu đựng, cho nên Chúa sẽ khiến một số người thuộc về hội của quỷ Sa-tan sẽ đầu phục họ (Khải Huyền 3:7-10).

V. Giới Hạn Của Sa-tan

Kinh Thánh cho biết mặc dầu Sa-tan có thể thực hiện một số công việc siêu nhiên nhưng khả năng và thẩm quyền của Sa-tan có giới hạn.  Sa-tan không giống như Đức Chúa Trời. Sa-tan không biết hết mọi việc, không thể làm được mọi điều, và không thể ở khắp mọi nơi.

Vì không thể hiện diện ở khắp mọi nơi cho nên Sa-tan phải đi từ nơi nầy đến nơi khác (Gióp 1:6-12, 2:1-7).  Kinh Thánh cho biết Sa-tan thường đến trình diện với Đức Chúa Trời (Gióp 1:6; Xa-cha-ri 3:1-2). Sa-tan cũng lên trên trời để chống lại Đức Chúa Trời (Khải Huyền 12:7-12).  Sứ đồ Phao-lô cho biết Sa-tan là kẻ cầm quyền chốn không trung (Ê-phê-sô 6:11-12). Sa-tan thường xuyên đi lại nhiều nơi trên đất (Gióp 1:7; 2:2; I Phi-e-rơ 5:8).  Đức Chúa Jesus cho biết Sa-tan đã từ trời sa xuống khi biết những quỷ theo nó bị các môn đồ của Chúa khuất phục (Lu-ca 10:7-8).

Vì không thể hiện diện ở khắp mọi nơi cho nên Sa-tan phải đi từ nơi nầy đến nơi khác  Vì vậy, cơ hội mà người tin Chúa trực diện với Sa-tan rất ít.  Những khó khăn, nghịch cảnh, cám dỗ mà chúng ta thường nói là đã đến từ Sa-tan, có lẽ những điều đó đã đến từ các sứ giả của Sa-tan, hay những người theo nó.

Kinh Thánh cho biết có một số việc Sa-tan không thể làm nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời.

1. Sa-tan không thể cám dỗ người thuộc về Chúa nếu Chúa không cho phép (Ma-thi-ơ 4:1).
2. Sa-tan không thể gây đau khổ cho người thuộc về Chúa nếu Chúa không cho phép (Gióp 1:6-12; 2:1-7).
3. Sa-tan không thể đem sự chết cho ai nếu Chúa không cho phép (Gióp 2:6; Hê-bơ-rơ 2:14).
4. Sa-tan không thể đụng đến người thuộc về Chúa nếu Chúa không cho phép (Gióp 1:6-12; 2:1-7; Lu-ca 22:31; I Giăng 5:18).
5. Sa-tan bỏ chạy nếu người thuộc về Chúa nhờ cậy Chúa chống trả nó (Gia-cơ 4:7).

VI. Hoạt Động Của Sa-tan

Dưới đây là một số hoạt động của Sa-tan được nhắc đến trong Kinh Thánh:

1. Lãnh đạo các sứ đồ giả, tiên tri giả, giáo sư giả  (Khải Huyền 2:1-7, 2:8-9, 3:8-10).
2. Lôi kéo nhiều thế lực chống lại Đức Chúa Trời (Khải Huyền 20:10 ; Khải Huyền 9:20).
3. Hãm hại những người theo Chúa (Khải Huyền 12:15 ; Khải Huyền 2:10; I Phi-e-rơ 5:8).
4. Gây đau khổ cho người theo Chúa (Gióp 2: 7; II Cô-rinh-tô 12:7; Lu-ca 13:16)
5. Cản trở công việc Chúa (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18).
6. Gieo rắc những tư tưởng sai lầm vào trong lòng người tin Chúa (Mác 8:33; Ma-thi-ơ 16:23).
7. Tố cáo người theo Chúa (Xa-cha-ri 3:1-3; Gióp 1:9-12; Gióp 2: 1-7)
8. Chống trả người tin Chúa (Xa-cha-ri 3:1)
9. Gài bẫy người tin Chúa (I Sử-ký 21:1)
10. Gây khó khăn làm cho người tin Chúa thất bại (Lu-ca 22:31-34).
11. Cướp đi hạt giống của Chúa trong lòng người (Lu-ca 8:12; Mác 4:15)
12. Dụ dỗ cả thế gian (Khải Huyền 12:9, 20:7-8; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9)
13. Làm cho tâm linh con người mờ tối không nhận ánh sáng Phúc Âm của Chúa (II Cô-rinh-tô 4:3-4)
14. Gieo rắc những điều lầm lạc vào trong Hội Thánh (Ma-thi-ơ 13:39)
15. Làm nhiều dấu lạ để lừa dối (Ma-thi-ơ 24:24)
16. Dùng bất hạnh để khống chế con người (Lu-ca 13:11, 13:16)
17. Giăng bẫy để bắt những con người lầm lạc (II Ti-mô-thê 2:26)
18. Cám Dỗ Tín Đồ (Khải Huyền 12:9; Sáng-thế Ký 3:13; II Cô-rinh-tô 11:3; I Ti-mô-thê 3:7; Giăng 13:2; I Cô-rinh-tô 7:5; Công Vụ 5:3; Lu-ca 22:3; Giăng 13:27)

VII. Vài Chiến Thuật Của Sa-tan

1. Chuyển hướng

Kinh Thánh cho biết Sa-tan tìm cách hướng tâm trí của con người từ giá trị vĩnh cửu sang giá trị tạm thời, từ những việc lớn lao sang những việc nhỏ mọn, từ những việc cao quý sang những việc tầm thường (II Cô-rinh-tô 4:4).

2. Tạo ấn tượng

Kinh Thánh cho biết Sa-tan tìm cách gây ấn tượng cho người nghe bằng những lời nói dối, trình bày phân nửa sự thật, dùng mưu mẹo, dùng cách lươn lẹo, tránh né, và trình bày sai lạc vấn đề (Sáng Thế Ký 3-4; Ê-xê-chi-ên 13:22; II Cô-rinh-tô 11:14; Ê-phê-sô 6:11; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11).

3. Phân tâm

Kinh Thánh cho biết Sa-tan làm cho con người phân tâm, rồi chấp nhận sự thỏa hiệp: vừa sống theo Chúa, vừa sống theo thế gian (Ma-thi-ơ 6:24; II Cô-rinh-tô 5:14-15, 7:1).  

4. Gây nghi ngờ

Kinh Thánh cho biết Sa-tan làm cho con người nghi ngờ, không có đức tin. Kinh Thánh cho biết một người không có đức tin thì giống như một chiếc thuyền không có neo, sẽ bị đùa đi bởi giòng nước và bị cuốn theo chiều gió (Gia-cơ 1:6; Giu-đe 1:12b-13).

5. Tối tăm

Kinh Thánh cho biết Sa-tan muốn con người sống trong sự tối tăm để không hiểu biết sự thật, để không nhận biết giữa tốt và xấu, giữa thiện và ác, để nó có thể kiểm soát con người. Sa-tan muốn con người tiếp tục sống trong tội lỗi và xa cách Đức Chúa Trời (Ê-sai 9:1, 50:10; Ma-thi-ơ 4:16; Giăng 3:19).

6. Sự chết

Kinh Thánh cho biết Sa-tan muốn giữ con người trong sự chết thuộc thể lẫn sự chết tâm linh, bởi vì nó nghĩ rằng: “Kẻ chết hoặc kẻ xuống cõi nín lặng chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 115:17, 107:10-11). Trong một khía cạnh khác, Sa-tan xúi giục con người dựa vào sự chọn lựa của riêng mình, mà đừng theo ý Chúa (Sáng Thế Ký 3:1-7).  Nhưng Kinh Thánh cho biết “Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng dẫn đến sự chết.” (Châm Ngôn 14:12; 16:25; Hê-bơ-rơ 6:1, 9:14). Sự lầm lạc của con người đưa con người vào cõi chết, khiến con người không thể về với Đức Chúa Trời. Đó là mục tiêu của Sa-tan.    

7. Chậm trễ

Kinh Thánh cho biết Sa-tan khuyến khích người ta trì hoãn thực hiện một điều gì đó cho Chúa, trì hoãn trong quyết định cá nhân, đặc biệt trong  quyết định tin Chúa (Công Vụ 24:25, 26:28).

VIII. Di Sản

Sa-tan đã để lại một số di sản tệ hại cho thế giới:

• Kinh Thánh cho biết Sa-tan đã cám dỗ tổ tiên của loài người phạm tội  (Sáng Thế Ký 3:1-6). Kể từ đó tội lỗi lan truyền cho tất cả mọi người trên thế giới (Rô-ma 3:23). Vì vậy, Sa-tan là kẻ đã đem tội lỗi vào trong thế gian.  
• Kinh Thánh cho biết hậu quả của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23).  Vì vậy, Sa-tan cũng là kẻ đã gieo rắc sự chết – cả sự chết thể chất, lẫn sự chết tâm linh – cho nhân loại.
• Thêm vào đó, sau khi tổ tiên của loài người nghe theo lời Sa-tan phạm tội, loài người đã bị Đức Chúa Trời sửa phạt (Sáng Thế Ký 3:8-19). Loài người đã phải nhận lãnh những đau khổ mà trước đó họ không bao giờ có. Vì vậy, Sa-tan là kẻ đã góp phần đem đến sự đau khổ bất hạnh cho loài người.    

IX. Thái Độ Của Người Tin Chúa 

1. Đừng xem thường Sa-tan

Kinh Thánh cho biết chúng ta không nên xem thường Sa-tan. Kinh Thánh cho biết Thiên sứ Mi-chên là người đã lãnh đạo các thiên thần đánh bại Sa-tan (Khải Huyền 12:7-9). Thiên sứ Mi-chên cũng là thiên sứ đã tranh đấu với Sa-tan để giành xác Môi-se. Tuy nhiên Kinh Thánh cho biết Thiên sứ Mi-chên hề không xem thường Sa-tan: “Vả, khi chính mình thiên sứ trưởng Mi-chên chống với ma quỉ giành xác Môi-se, còn chẳng dám lấy lời nhiếc móc mà đoán phạt; người chỉ nói rằng: Cầu Chúa phạt ngươi!” (Giu-đe 1:9). Vì vậy người tin Chúa không nên xem thường Sa-tan. 

2. Đừng tạo cơ hội cho ma quỷ tấn công

Sứ đồ Phi-e-rơ lưu ý các tín hữu Hội Thánh thời ban đầu rằng ma quỷ giống như sư tử đang rình rập bầy chiên của Chúa, tìm xem người nào nó có thể nuốt được: “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” (I Phi-e-rơ 5:8). Sứ đồ Phao-lô nói thêm: “Đừng cho ma quỉ nhân dịp.” (Ê-phê-sô 4:27).  Vì vậy, người tin Chúa không nên tạo cơ hội cho ma quỷ cho tấn công.    

Trong câu Kinh Thánh nói trên Sứ đồ Phi-e-rơ đã nhắc nhở người tin Chúa rằng: “Hãy tiết độ và tỉnh thức”. Người tin Chúa tạo cơ hội cho ma quỷ cho tấn công khi chúng ta sống không tiết độ – tức là sống buông thả – hay chúng ta ngủ mê.  Nếp sống phóng túng của một người tin Chúa được Kinh Thánh mô tả qua hình ảnh người con hoang đàng xa cách nhà cha; một con chiên lìa xa bầy, xa khỏi người chăn; một người vì lạnh chấp nhận đứng sưởi ấm chung với kẻ thù. Đây chính là những cơ hội rất tốt để ma quỷ cám dỗ hoặc tấn công.   Tương tự, một chiến sĩ mê ngủ thì dễ dàng bị sa bại vào tay quân thù.  Chính vì lý do này, Đức Chúa Jesus đã phán: “Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ” (Ma-thi-ơ 26:41). Sứ đồ Phi-e-rơ đã viết những lời khuyên này từ kinh nghiệm cá nhân của ông. Sứ đồ Phi-e-rơ đã ngủ khi quân thù đang đến gần.  Sứ đồ Phi-e-rơ đã bị tấn công và ông đã vấp ngã khi chung quanh ông chỉ toàn là những người ghét Chúa và ông không có những người cùng đức tin để nâng đỡ mình vào lúc đó.

3. Đừng ngây thơ nhưng phải biết âm mưu của ma quỷ

Sứ đồ Phao-lô căn dặn người tin Chúa rằng chúng ta đừng ngây thơ, nhưng phải biết những âm mưu của ma quỷ (II Cô-rinh-tô 2:11b).  Khi đã biết những âm mưu của ma quỷ rồi, “Anh em hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức toàn năng của Ngài. Hãy trang bị toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những phương kế của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:10-11).

4. Đừng nghe theo lời ma quỷ để phạm tội

Kinh Thánh cho biết người tin Chúa được tha tội và được ở trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, vì vậy ma quỷ không thể hại chúng ta được. Tác giả thư I Giăng đã viết: “Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỷ chẳng làm hại người được” (I Giăng 5:18). Tác giả thư I Giăng nói thêm: “Ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ; bởi vì ma quỷ đã phạm tội từ ban đầu.” (I Giăng 3:7). Vì vậy, “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ” (I Giăng 5:19).

Tuy nhiên khi một người tin Chúa cố tình phạm tội, thì người đó tự tách mình xa khỏi Đức Chúa Trời, không còn được ở trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời nữa; và đó chính là lúc ma quỷ tấn công để đem người đó vào vòng kiểm soát của nó.

Kinh Thánh cho biết vua Ba-lác đã tìm cách hại người Do Thái nhưng ông không thể làm gì được dân Do Thái bởi vì Đức Chúa Trời bảo vệ họ. Tuy nhiên, sau đó Ba-la-am đã xúi vua Ba-lác dùng các thiếu nữ Mô-áp quyến rũ dân Do Thái thờ hình tượng, sống dâm loạn, khiến Chúa xa cách họ và không bảo vệ họ (Khải Huyền 2:14).  Tội lỗi đó đã khiến cho người Do Thái bị tai họa nặng nề (Dân Số Ký 31:16).  Ma quỷ cũng dùng chiến lược tương tự như vậy trong thời đại hiện nay để phá hoại đời sống của mỗi cá nhân và của Hội Thánh.

5. Hãy chống trả ma quỷ

Vì vậy, tác giả thư Gia-cơ đã khuyên người tin Chúa khi bị ma quỷ cám dỗ thì: “Hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.” (Gia-cơ 4:7).

Để có thể chống trả lại ma quỷ, Sứ đồ Phao-lô khuyên người tin Chúa phải trang bị tất cả những khí giới của Đức Chúa Trời để chiến đấu: “Anh em hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức toàn năng của Ngài. Hãy trang bị toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những phương kế của ma quỷ, bởi vì chúng ta không phải chiến đấu chống lại thịt và máu, nhưng chống lại những kẻ thống trị, chống lại những thế lực, chống lại những quyền lực của sự đen tối nầy, và chống lại các tà linh trong những nơi ở trên trời. Vì vậy, hãy trang bị toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống trả trong thời kỳ gian ác; và khi mọi sự đã được hoàn tất, anh em vẫn đứng vững.” (Ê-phê-sô 6:10-13).

Tác giả thư I Giăng đã gọi một số người trong Hội Thánh là thanh niên bởi vì họ có lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng và họ đã đắc thắng ma quỷ: “Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỷ”  (I Giăng 2:14b).

Kinh Thánh cho biết Giô-sép đã đắc thắng trong việc chống trả cám dỗ, còn vua Đa-vít và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã thất bại.

6. Đuổi quỷ

Người tin Chúa không phải chỉ chờ đợi ma quỷ tấn công rồi mới chống cự lại nó, nhưng Kinh Thánh cho biết các môn đồ của Đức Chúa Jesus đã được Ngài ban cho thẩm quyền để đuổi quỷ – để giải thoát cho những người bị ma quỷ kiềm chế (Ma-thi-ơ 10:8). Đức Chúa Jesus dạy rằng ma quỷ sẽ bị trục xuất bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:28). Đức Chúa Jesus cũng cho biết người tin Chúa có thể đuổi quỷ bởi đức tin và bởi sự kiêng ăn cầu nguyện (Ma-thi-ơ 17:19-21).  

X. Số Phận Của Ma Quỷ và Sa-tan

Kinh Thánh cho biết Đức Chúa Jesus đã đến thế gian cách đây hơn 2000 năm,  Ngài đã đi từ nơi nầy đến nơi khác để giải cứu nhiều người bị ma quỷ ức hiếp (Công Vụ 10:38; Ma-thi-ơ 8:28-34, 12:22-45, 15:21-28; 17:14-21; Mác 1:39; Lu-ca 13:11-16).  Đức Chúa Jesus cũng sai các môn đồ của Ngài đến nhiều nơi để công bố Phúc Âm của Chúa, giải cứu nhiều người, khiến ma quỷ và nhiều kẻ theo Sa-tan được khuất phục bởi quyền năng của Chúa (Ma-thi-ơ 10:8; Lu-ca 10:1-18; Công Vụ 16:16-18).  Lãnh thổ của Sa-tan bắt đầu suy yếu từ lúc đó.

Sau đó, Kinh Thánh cho biết Đức Chúa Jesus bởi sự chết của Ngài đã phá hủy quyền lực của ma quỷ là sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14; I Cô-rinh-tô 15:55-56). Và rồi, Đức Chúa Trời tiếp tục dùng người tin Chúa trải qua nhiều thế hệ tấn công vào lãnh thổ của Sa-tan. Chiến trận thuộc linh giữa những người tin Đức Chúa Jesus với Sa-tan và những kẻ theo nó vẫn tiếp diễn. Kinh Thánh cho biết sẽ có một thời gian Sa-tan giận hoảng gây nhiều khó khăn cho những người sống trên trái đất (Khải Huyền 12:12). Sa-tan và những kẻ theo nó tìm cách tấn công hoặc cám dỗ những người tin Chúa (I Phi-e-rơ 5:8-10; Ê-phê-sô 6:10-17) và phá hoại Hội Thánh của Ngài (Khải Huyền 2:1-3:19).  Sa-tan sẽ nổi lên chống lại Đức Chúa Trời nhưng nó sẽ bị đánh bại (Khải Huyền 12:7-10).  Sứ đồ Phao-lô cho biết Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân của người tin Chúa (Rô-ma 16:20).  

Kinh Thánh cho biết Sa-tan sẽ bị tạm giam một ngàn năm để nó không thể lừa dối và lộng hành nữa (Khải Huyền 20:2). Khi thời gian tạm giam đã mãn, Sa-tan được thả ra. Sa-tan tiếp tục lôi kéo nhiều thế lực chống lại các thánh đồ của Chúa.  Tuy nhiên, lửa từ trên trời sẽ giáng xuống thiêu đốt chúng. Sa-tan và tất cả những kẻ bị nó lừa dối sẽ bị quăng xuống hồ lửa có diêm sinh và chúng sẽ chịu đau khổ tại đó cho đến đời đời (Khải Huyền 20:7-10). Đây chính là nơi kết thúc số phận của con rồng, của Sa-tan, của ma quỷ, và những kẻ theo nó mà Đức Chúa Jesus đã phán trong Ma-thi-ơ 25:41.

Phước Nguyên 

Thư Viện Tin Lành (2024)
www.thuvientinlanh.org